ಬಣ್ಣದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ, ಪ್ರತಿ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಥಾಸ್ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ

ನಾನು ಸುಮಾರು ಒಂದು ದಶಕದಿಂದ ಮಾರ್ಥಾಸ್ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. 20 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಿರುವ ನನ್ನ ತಾಯಿಯ ಮೂಲಕ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ನನ್ನ ಮೊದಲ ಪರಿಚಯವಾಗಿತ್ತು. ನಮ್ಮ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು ವಾರ್ಷಿಕ ಬಾಲಕಿಯರ ಪ್ರವಾಸವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದಾಗ ಅವರು 30 ರ ಹರೆಯದಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ವರ್ಷದಿಂದ ವರ್ಷಕ್ಕೆ, ಅವರು ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿರುಗಿದರು, ಸ್ನೇಹ, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ನೆನಪುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ಅದು ಅವರಿಗೆ ಬೇರೆಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರದ ಏನನ್ನಾದರೂ ನೀಡಿತು: ಸರಳವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಇತರ ಕಪ್ಪು ಜನರು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ನಾನು ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಷ್ಟು ವಯಸ್ಸಾದಾಗ, ನನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಮೊದಲು ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದ ಅದೇ ಮಹಿಳೆ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರು. ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಇದು ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಬರುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಹೆಣ್ತನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ. ನನಗಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಯಿತು-ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆಯ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾವು ಬಂದ ಕ್ಷಣದಿಂದ, ನನ್ನ ತಾಯಿ ಏಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲದೇ ಅರ್ಥವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಈಗ, ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ, ನಾವು ಕುಟುಂಬವಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬರುತ್ತೇವೆ.

ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಕಥೆ ಅನನ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ. ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ, ಕಪ್ಪು ಕುಟುಂಬಗಳು ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟಕ್ಕೆ ಮರಳಿದವು, ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಬೇರೆಡೆ ಹುಡುಕಲು ಕಷ್ಟಕರವಾದದ್ದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ: ನಮ್ಮಂತೆ ಕಾಣುವ ಜನರಲ್ಲಿ ಸೇರಿರುವ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿ. ಆದರೆ ಆ ಭಾವವು ರಾತ್ರೋರಾತ್ರಿ ಆಗಲಿಲ್ಲ.

ಕಪ್ಪು ಜನರು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಮಾರ್ಥಾಸ್ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ ಕಥೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದಾರೆ. 1700 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಗೆ ಒಳಗಾದ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರನ್ನು ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಿದ ಮೊದಲ ಕಪ್ಪು ನಿವಾಸಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರದ ದಾಖಲೆಗಳು ಕಪ್ಪು ದ್ವೀಪವಾಸಿಗಳು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದ್ವೀಪದ ಕಡಲ ಆರ್ಥಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ನಾವಿಕರು, ಅಡುಗೆಯವರು, ಪಾಲರ್‌ಗಳು, ಮೀನುಗಾರರು ಮತ್ತು ತಿಮಿಂಗಿಲಗಳು ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. 1783 ರಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯು ಕೊನೆಗೊಂಡ ನಂತರ, ಮುಕ್ತ ಕಪ್ಪು ಜನರು ಮೀನುಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಮಿಂಗಿಲ ಸೇರಿದಂತೆ ವೈನ್‌ಯಾರ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಆದರೆ ಕೆಲವರು ಬೇರುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಭೂಮಾಲೀಕರಾದರು.

19 ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ, ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟವು ಕಪ್ಪು ಕುಟುಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಶಕರು ದೇಶಾದ್ಯಂತ ವಿಹಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ದ್ವೀಪವು ಬೇಸಿಗೆಯ ತಾಣವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಕಪ್ಪು ನಿವಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಶಕರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಓಕ್ ಬ್ಲಫ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ. ಕಪ್ಪು ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ವಾಸಿಸುವ, ವಾಸಿಸುವ ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಓಕ್ ಬ್ಲಫ್ಸ್ ಕರಿಯರು ಮನೆಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುವ ಪಟ್ಟಣವಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಮಾರ್ಥಾಸ್ ವೈನ್‌ಯಾರ್ಡ್‌ನ ಹೋಟೆಲ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಇನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ, ಕಪ್ಪು ಮನೆಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾಲೀಕರು ಇತರ ಕಪ್ಪು ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ಉಳಿಯಲು ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು.

ಆಸ್ತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವು ವಿಹಾರ ತಾಣವನ್ನು ರಚಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ನ್ಯೂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ಸಣ್ಣ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹಾಕಲು ಇದು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಕಪ್ಪು ಕುಟುಂಬಗಳು ಮನೆಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದವು, ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಕರನ್ನು ಹೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಿದವು ಮತ್ತು ಬೇಸಿಗೆಯ ನಂತರ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮರಳಿದರು, ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸಬಹುದಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಓಕ್ ಬ್ಲಫ್ಸ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ಕಪ್ಪು ಬೇಸಿಗೆ ಸಮುದಾಯದ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು, ಇದು ಕಪ್ಪು ಕುಟುಂಬಗಳ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಡಾ. ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಜೂನಿಯರ್, ಹ್ಯಾರಿ ಬೆಲಾಫೊಂಟೆ ಮತ್ತು ಮಾಯಾ ಏಂಜೆಲೋ ಸೇರಿದಂತೆ ಅವರ ಕಾಲದ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಕಪ್ಪು ಕಲಾವಿದರು, ಬರಹಗಾರರು ಮತ್ತು ನಾಯಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು.

ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಬರಾಕ್ ಮತ್ತು ಮಿಚೆಲ್ ಒಬಾಮಾ ಅವರು ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಮನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರತಿ ಆಗಸ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪೀಳಿಗೆಯ ಪರಿಚಿತ ಮುಖಗಳಾದ ಗೇಬ್ರಿಯೆಲ್ ಯೂನಿಯನ್ ಮತ್ತು ಡ್ವೈನ್ ವೇಡ್, ಸ್ಪೈಕ್ ಲೀ, ಟೀನಾ ನೋಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಟ್ರೇಸಿ ಎಲ್ಲಿಸ್ ರಾಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಕಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾರ್ಥಾಸ್ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ ಮನೆ ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಹೊರಗಿನ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮೂರನೇ ರಜೆಯ ಸ್ಥಳವಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಕಪ್ಪು ಜನರು ಹಿಂತಿರುಗಬಹುದು, ಒಟ್ಟುಗೂಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಸುಮ್ಮನೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಓಕ್ ಬ್ಲಫ್ಸ್ ಅದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿತ್ತು. ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಸಿದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು ಕಪ್ಪು ಕುಟುಂಬಗಳ ತಲೆಮಾರುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮರಳಿ ಬರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

“ನಾನು 38 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಮಾರ್ಥಾಸ್ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ಗೆ ಬಂದೆ ಮತ್ತು ಹಿಮಕರಡಿಯಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಯಿತು[s],” ಎಂದು ಕ್ಯಾರೋಲಿನ್ ಹಂಟರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. 80 ವರ್ಷಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇಂಕ್‌ವೆಲ್‌ನಲ್ಲಿ 1946 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಓ’ಬ್ರಿಯನ್ ಸಿಸ್ಟರ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇಬ್ಬರು ಕಪ್ಪು ಸಹೋದರಿಯರು ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಗ್ರೌಂಡ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಬಿನ್ ಅನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ ಅವೆನ್ಯೂದ ತುದಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಅದನ್ನು ಹಾಸಿಗೆ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದರು. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಒಂಬತ್ತು ಕಪ್ಪು ಅತಿಥಿಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸ್ನಾನ ಅದು ಎಂಟು ದಶಕಗಳ ವ್ಯಾಯಾಮ ಮತ್ತು ಫೆಲೋಶಿಪ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ.

ಇಂದು, ಜುಲೈ ನಾಲ್ಕರಿಂದ ಕಾರ್ಮಿಕರ ದಿನದವರೆಗೆ, ಹಿಮಕರಡಿಗಳು ಪ್ರತಿ ದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 7:30 ಕ್ಕೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಇಂಕ್‌ವೆಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ. “ನಾನು ಈ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ನೋಡಿದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ನನ್ನ 30 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರು 60, 70 ಮತ್ತು 80 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿದ್ದರು” ಎಂದು ಹಂಟರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟ, ಸಮಂಜಸತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ರೋಮಾಂಚನಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ‘ನಾನು ಈ ಹಳೆಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಇರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಏನೋ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ.’ ಮತ್ತು ಜೀವನ ಬದಲಾದಂತೆ ಮತ್ತು ಅವರು ವಯಸ್ಸಾದಾಗ, ನಾನು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆವು.

ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ದಶಕಗಳ ನಂತರ, ಹಿಮಕರಡಿ ನಾಯಕನಾಗಿ ಆ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸಲು ಹಂಟರ್ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅವಳಿಗೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟವು ಕ್ಷೇಮದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. “ಜನರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಬಹಳಷ್ಟು ಸುಂದರವಾದ ಸಂಗತಿಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ” ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ಇದು ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಜನರು ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ, ಅವರು ವಿಭಿನ್ನ ಸಮುದಾಯದ ಭಾವನೆ, ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಹಿಮಕರಡಿಯಾಗಿ ನನ್ನ ಹತ್ತನೇ ಬೇಸಿಗೆಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನನ್ನ ತಲೆಮಾರಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ಅವಳಂತಹ ಮಹಿಳೆಯರು ನಿರ್ಮಿಸಿರುವುದನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಬೇಟೆಗಾರನನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. ಅವಳ ಉತ್ತರ ಸರಳವಾಗಿತ್ತು.

ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಯು ಈ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ತೋರಿಸಲು, ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ದಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ.

ಎರಿನ್ ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್ ಆ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ವಿಷಯ ತಿಳಿದಿದೆ. ಸ್ಥಾಪಕ ಮತ್ತು CEO ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ ಐಕಾನ್ ಮಾರ್ಥಾಸ್ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್‌ನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ಐದು ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸವು 13 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಮೈಕಾದ ಕಿಂಗ್‌ಸ್ಟನ್‌ನಿಂದ ಬೋಸ್ಟನ್‌ಗೆ ವಲಸೆ ಬಂದ ಅವಳ ಮುತ್ತಜ್ಜಿ ಲುಸಿಲ್ಲೆ ಲಿಪ್‌ಮ್ಯಾನ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು 1946 ರಲ್ಲಿ ಓಕ್ ಬ್ಲಫ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಟಕರ್‌ನಕ್ ಅವೆನ್ಯೂದಲ್ಲಿ ಮನೆಯನ್ನು ಖರೀದಿಸಿತು.

“ಅವಳ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಇಷ್ಟಪಡುವ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅವಳು ಕೇವಲ ಮನೆಯನ್ನು ಖರೀದಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಳು,” ಎಂದು ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ಅವರು ಕೊಠಡಿಗಳನ್ನು ಬಾಡಿಗೆಗೆ ಪಡೆದರು, ಬೋಸ್ಟನ್ ಮತ್ತು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ನಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ವೈನ್‌ಯಾರ್ಡ್ ಅನ್ನು ಇತರ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು, ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮನೆಯ ಮಾಲೀಕರಾದರು.”

ಲಿಪ್ಮನ್ ಸ್ಥಾಪಕ ಸದಸ್ಯರಾದರು ದಿ ಕಾಟೇಜರ್ಸ್ಮಾರ್ಥಾಸ್ ವೈನ್‌ಯಾರ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಮನೆಮಾಲೀಕರ ಲಾಭರಹಿತ ಸಂಸ್ಥೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ನೆಟ್ಟ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಬೇರುಗಳು ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್ ಕುಟುಂಬದ ಐದು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಆಕೆಯ ತಾಯಿ 17 ವರ್ಷದವಳಿದ್ದಾಗ ಆಕೆಯ ಪೋಷಕರು ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವಾದರು. ಆಕೆಯ ಸಹೋದರಿ ಅಲ್ಲಿ ಅವರ ತಾಯಿಯ ಮದುವೆಯ ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವಾದರು. ವರ್ಷಪೂರ್ತಿ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಅವರ ಅಜ್ಜಿ, ಈ ವರ್ಷ 100 ನೇ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾಲಿಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ವರ್ಷದ ಗೋಲ್ಡ್‌ಸನ್‌ನ ವೈನ್‌ಯಾರ್ಡ್ ಐಕಾನ್ ಅವಾರ್ಡ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು.

“ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಮಾರ್ಥಾಸ್ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ ಮನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಧ್ಯಾಯವೂ ನಡೆದಿದೆ.” ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಬೇಸಿಗೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತಪ್ಪಿಸಲಿಲ್ಲ.

“ನಾನು ಹೈಸ್ಕೂಲ್‌ನಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಬಹುತೇಕ ಎರಡು ಸಮಾನಾಂತರ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ” ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ಶಾಲಾ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ನಾನು ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್, DC ಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಖಾಸಗಿ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸಂಗ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ನಂತರ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ಕಾರನ್ನು ಛಾವಣಿಗೆ ಪ್ಯಾಕ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಪೀಳಿಗೆಯ ಕಪ್ಪು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ಗೆ ಬರುತ್ತೇವೆ.”

ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಅನುಭವವನ್ನು ಎಷ್ಟು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿಸಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅವಳು ಇನ್ನೂ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. “ನಾನು ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು” ಎಂದು ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ನಾನು Călimăra ಗೆ ನನ್ನ ಬೈಕು ಸವಾರಿ ಮಾಡಬಹುದು, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಹಿಮಕರಡಿಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು, ಪಟ್ಟಣದ ಸುತ್ತಲೂ ನಡೆಯಬಹುದು, ವಿವಿಧ ಬೇಸಿಗೆ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನ ಮನೆಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಹುದು.” ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಅನೇಕ ಜನರು ಮಾರ್ಥಾಸ್ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಎಷ್ಟು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಮಕ್ಕಳು ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೇಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. “ನಾನು ಸ್ವತಂತ್ರ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ಸ್ನೇಹಿತರು, ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮತ್ತು ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಸುತ್ತಲೂ ಇರುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ನನ್ನನ್ನು, ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರು ಅಥವಾ ನನ್ನ ಅಜ್ಜಿಯರನ್ನು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ಜನರು.”

ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅವಳು ಅನುಭವಿಸುವ ಆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಅವಳ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಂದ ಅವಳು ಕಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು, ಅವಳು ಲಘುವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದ ಒಂದು ಸವಲತ್ತು. “ನೀವು ಅಂತಹ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ಅದನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅದಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ನಂತರ ಬರುವ ಜನರಿಗೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದದ್ದನ್ನು ಬಿಡಲು ನಿಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಇದೆ.” ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನಗಳ ಮೂಲಕ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವಾಗ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ ಜನರನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ವೈನ್‌ಯಾರ್ಡ್ ಐಕಾನ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸಲು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು ಎಂದು ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

“ಆಚರಣೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯೂ ಸಹ ಮಾಡುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಮಾರ್ಥಾಸ್ ವೈನ್ಯಾರ್ಡ್ ಅನ್ನು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗ ಎಂದು ವಿವರಿಸುವುದು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ನಾನು ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್ ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಹಿಂಜರಿಯಲಿಲ್ಲ.

“ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ. ನನಗೆ, ಆಶ್ರಯವೆಂದರೆ ನೀವು ಜೀವನದ ಕೆಲವು ಭಾರವನ್ನು ಹಾಕುವ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ – ನೀವು ಉಸಿರಾಡುವ ಸ್ಥಳ” ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ನಮಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು, ಸಾಧಿಸಲು, ವಿವರಿಸಲು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಒತ್ತಡವಿರುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ನೀವು ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ನಿಪುಣರಾದ ಬಣ್ಣದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬೈಕ್ ರೈಡಿಂಗ್, ಬೀಚ್‌ನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ ಅವೆನ್ಯೂದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದು, ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ಕಾಫಿ ಕುಡಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಚಿನ್ನದ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು.” “ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ಬಗ್ಗೆ ಏನಾದರೂ ಇದೆ ಅದು ನಿಮಗೆ ಹಗುರವಾದ ಮತ್ತು ನಿರಾಳವಾಗಿರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.”

ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ, ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್ ಈಗ ತನ್ನ ಮೊಮ್ಮಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಯ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಬರುವುದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. “ನಾನು ಇನ್ನೂ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದು ನಾನು ಅವಧಿ ಮುಗಿಯುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ.” ಗೋಲ್ಡ್ಸನ್‌ಗೆ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಇದು ಸರಳವಾದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. “ನಿಮ್ಮ ಅಸಾಧಾರಣತೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸದೆಯೇ ನೀವು ಅಸಾಮಾನ್ಯರಾಗಬಹುದು” ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ನೀವು ಸುಮ್ಮನೆ ಇರಬಹುದು.”

ಯಾಸ್ಮಿನ್ ಜಮೀಲಾ ಅವರು ಅನುಭವಿ ಕ್ಷೇಮ ಪತ್ರಕರ್ತೆ, ಸಂಪಾದಕಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಬಿಲ್ಡರ್ ಮತ್ತು ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ಪರೆಂಟ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಗರ್ಲ್‌ನ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಕ್ಷೇಮ ವೇದಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಐದು ದಶಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ತಲುಪಿದೆ. ಅವರ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಒಳನೋಟವುಳ್ಳ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಟೈಮ್ಸ್, ಎಸೆನ್ಸ್, ಪಾಪ್‌ಶುಗರ್, ಕೋವೆಟೂರ್ ಮತ್ತು ಓಪ್ರಾ ಡೈಲಿಯಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ.